1° de agosto: Día de la Pachamama: ceremonias y significados de este día
Tiene su origen en los antiguos rituales incas de agradecimiento y celebración al Sol (Inti) y a la Pacha (Madre Tierra), quien despierta de su letargo invernal, lista para brindar sus frutos.
Claves de una celebración de los pueblos originarios de América Latina. Agradecimientos, ceremonias y significados.
El 1° de agosto se celebra el Día de la Pachamama. Se trata de un ritual que se realiza en muchas comunidades del noroeste argentino y en Chile, Bolivia y Perú, pero que se extiende cada vez más hacia otras zonas del territorio nacional. Tiene su origen en los antiguos rituales incas de agradecimiento y celebración al Sol (Inti) y a la Pacha (Madre Tierra), quien despierta de su letargo invernal, lista para brindar sus frutos.
Cómo es el ritual de la Pachamama
En una ceremonia tradicional a la Pachamama, se cava un hoyo en la tierra y allí se realizan ofrendas en agradecimiento con semillas, tabaco de pipa, yicta (especie de pasta formada con cenizas de algunas plantas y papa), hojas de coca, chicha de maíz y chicha de maní, entre otras cosas.
Quien guía la ceremonia, saluda a las direcciones (puntos cardinales) y a los elementos de la naturaleza, expresando respeto por la naturaleza como sostén de la vida.
En la película «Pachakutiq, el tiempo del cambio», del director ecuatoriano Ñaupany Puma, uno de los herederos de esta tradición inca, le cuenta a unos niños el verdadero significado de la palabra Pachamama:
«Para explicarles sobre la Pachamama tengo que explicarles también sobre Viracocha. Se supone que él está durmiendo en el Cosmos, en el todo y nada, es un espíritu. De repente, en su sueño quiere verse, entonces crea los puntos cardinales. Observa que en su mano está el fuego, y le quema. Y en su otra mano crea el agua, para equilibrar. Y ve que está en el espacio, en el aire, y crea la Tierra para no caer. Y en ese momento su corazón late tan fuerte y nace de él la Pachamama, la naturaleza».
En la película «Pachacutiq, el tiempo del cambio», del director ecuatoriano Ñaupany Puma, uno de los herederos de esta tradición inca, le cuenta a unos niños el verdadero significado de la palabra Pachamama. Foto ilustración: Shutterstock.
Sobre la diosa Pacha
Sandra Román es periodista, escritora, investigadora, y se dedica desde hace treinta años al estudio de los arquetipos de la nueva espiritualidad femenina. «Aunque popularmente se la conoce como ‘Madre Tierra’, ‘Pacha’ significa en realidad universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que ‘mama’ es madre, con lo cual esta divinidad representa al todo, incluido el espacio y el tiempo. Celebrarla es muy importante para poder restituir las energías sagradas en nuestra vida».
«El mismo concepto de los pueblos andinos fue compartido por la nación mapuche o mapunche, la gente (che) de la tierra (mapu). Pero su significado no se refiere solamente a país, lugar, tierra, territorio o nación».
«Mapu, al igual que Pacha, es un concepto en el que están integrados también el Sol, la Luna, la noche y el hombre y la mujer o los seres humanos, es decir, el Cosmos. Ñuque es ‘madre’. Por lo tanto, ‘Ñuque Mapu’ es también ‘Madre Universo'».
«Para los guaraníes, por su parte, la Madre Tierra es un canto exuberante a la vida en el cual la naturaleza prodiga sus tesoros multicolores: plantas y aves exóticas, mariposas gigantes, cascadas inmensas. Es por eso que ella es Ivy Porá, la ‘Tierra Mágica’ o ‘Tierra muy querida'», explica Román.
La Tierra viva, el desafío de occidente
Gerardo Roemer es docente de chamanismo transcultural en la Fundación de Estudios Chamánicos, y en sus charlas y conferencias explica que en la cosmovisión chamánica todo está vivo y tiene un espíritu. «Podemos hablar con las plantas, las cascadas o el viento. Podemos hacernos uno con el árbol, ser sanados por el fuego o aprender del agua».
En la década de los 60, los científicos Tim Lenton y Bruno Latour desarrollaron la “teoría Gaia”, que postula que el planeta es un organismo vivo y que sus maneras de autorregularse para mantener las condiciones de vida sólo pueden ser llevados a cabo por un ser consciente de sí mismo. Frente a los modos utilitaristas y extractivistas propios de los usos y costumbres occidentales, esta teoría es disruptiva, pues si la Tierra es un ser vivo, ¿tiene derechos? ¿Le debemos respeto?
«Ellos descubrieron, a la manera de la ciencia occidental, un patrón de movimiento circular en la mayoría de los procesos vitales de la Madre Tierra, desde la manera en que la biósfera se renueva hasta el devenir de las estaciones».
«También que todo lo que aparentemente muere, como un árbol en el bosque, es parte de un círculo, el círculo de la vida. Y nos invitaron a imitar a la sagrada naturaleza circular de todo en nuestra economía, organización social y vida comunitaria. Un acercamiento occidental a lo que los ancestros saben desde hace milenios».
«Las mujeres quechuas cantan Kusiyá, Pachamama, en sus ruegos, para pedirle ayuda. Pero somos nosotras quienes debemos ayudarla a ella. A diferencia de otras deidades, la diosa Pacha no viene a salvarnos. A nosotros nos toca salvarla a ella», concluye Román.
