Día de la Pachamama 2023: significados espirituales de la celebración que honra a la Madre Tierra
Un 'pampamisayoc' explica la festividad más importante para los pueblos originarios, el paso a paso de la ceremonia y de dónde surgen las tradiciones y los amuletos.
Un ‘pampamisayoc’ explica la festividad más importante para los pueblos originarios, el paso a paso de la ceremonia y de dónde surgen las tradiciones y los amuletos.
El 1° de agosto se festeja el Día de la Pachamama, una jornada que marca el comienzo de un mes en el que se celebra a la Madre Tierra. La tradición ha sido preservada por los pueblos originarios andinos, que agradecen por los frutos y los alimentos y piden por las nuevas cosechas del ciclo que empieza.
El facilitador de chamanismo andino y pampamisayoc Daniel Medina explicó a Clarín cuáles son los orígenes de esta fiesta sagrada, cómo es un ritual de agradecimiento y la historia tras algunas de las tradiciones como atarse cordones blancos y negros y beber caña de ruda.
“Las ancestrales comunidades agrícolas tenían un entendimiento diferente al que predomina hoy en día. Los pueblos tenían una relación de armonía con la naturaleza y entendimiento sobre los ciclos de la vida; sabían que entrado el invierno la energía de vida se concentraba en las entrañas de la tierra para poder gestar las semillas que se sembrarán al final de la estación”, explica Medina.
Dentro de esa armonía que describe el especialista nació la creencia de que durante el mes más frío del año, agosto, es necesario dar de comer y honrar a la Pachamama, la deidad que simboliza a la Madre Tierra, protege la naturaleza y rige la fecundidad de todos los seres.
Las comunidades y los pueblos originarios andinos de Argentina, Perú, Bolivia y Ecuador preservaron esta tradición milenaria hasta nuestros días. Así, cada 1 de agosto realizan ceremonias iniciando el mes de celebración a la Pachamama. “En este mes se dice que la tierra descansa y se alimenta para reponerse del desgaste energético que usó para brindarnos los recursos para sostener la vida” indicó Medina.
Significados espirituales del Día de la Pachamama
El término Pachamama es usado tanto en aymara como en quechua y se compone de los vocablos ‘Pacha’ (espacio, tiempo, universo, mundo) y ‘mama’ (madre). El cantante jujeño Bruno Arias hace referencia a esta cosmovisión andina cuando entona: Dame tu sueño marrón, hembra sagrada del sol. Dame tu luna de sol, Pachamama.
Lo que representa esta deidad femenina y su asociación con “Ayni” o el principio de reciprocidad es una de las piedras angulares de la tradición andina.
“En cada ciclo anual los pueblos andinos tienen ocho celebraciones que se destacan: Inti Raymi, Pachamama, Koya Raymi Quilla, Wiñay Pacha, Capac Raymi, Anata, Pacha poqoy Raymi y Chakana ―explica Medina―. De estas festividades, el Día de la Pachamama es la más importante».
Para el facilitador, «es una celebración que quiere mantener vivo el equilibrio entre el ser humano y la naturaleza, es un tiempo para honrar, agradecer y devolver algo de todo lo que recibimos de la Madre Tierra. La celebración se basa en el Ayni, que es una de las bases para transitar la vida en Allin Kawsay (el buen vivir)”.
De acuerdo con la tradición andina la Pachamama, cuida, provee y sustenta a todos los seres vivientes de esta tierra como una madre a sus hijos. La migración de los nativos de los Andes hacia los centros urbanos ha ayudado a que este patrimonio cultural se extienda y se comparta.
“La celebración de la Pachamama puede tener muchas variantes porque toda costumbre folclórica que permanece en el tiempo va sufriendo modificaciones por el mismo devenir de las nuevas generaciones”, afirma el facilitador en chamanismo andino.
En algunas comunidades, señala Medina, la celebración empieza el 31 de julio “con un sahumado de limpieza del lugar y la preparación de los alimentos que serán compartidos con la Madre Tierra”, en otras las actividades inician en las primeras horas de la madrugada del 1 de agosto.
Cómo es un ritual comunitario del Día de la Pachamama: paso a paso
Medina tiene el grado de Pampamisayoc, es un especialista del conocimiento superado sólo por un Altomisayoc. Según la tradición, él cuenta con la potestad para dirigir las ceremonias en festividades como el Día de la Pachamama.
También explica que cuando hay celebrantes con diferentes grados sacerdotales se organizan y distribuyen las tareas según las jerarquías: un Altomisayoc guiará la ceremonia, el Pampamisayoc organizará el armado de la mesa y el Paqo será quien “abra la boca de la Madre Tierra”, es decir, quien cave el hoyo donde se depositarán las ofrendas.
Ultimar los preparativos: preparar las ofrendas y los tributos
La primera etapa del ritual de la Pachamama consiste en la preparación de los platos y los alimentos que van a ser entregados en agradecimiento. El facilitador en chamanismo afirma que las ofrendas más típicas son las hojas de coca, el agua, la chicha (bebida fermentada a base de maíz) y comidas cocidas que varían de acuerdo a la región como grasa de llama o alpaca.
También se suma vino tinto, bebidas blancas, tabaco, algunas flores o hierbas aromáticas, papas, frutas, semillas, dinero, papel picado, hilos de colores. Lo importante es que todo lo que se prepare se haga exclusivamente para la Pachamama, de allí el Ayni, la retribución por sus bondades.
Medina destaca que, si deseamos hacer una ceremonia en comunidad usemos sólo alimentos y ofrendas que sean biodegradables. Por ejemplo, en la actualidad muchas personas suman a modo de petición figuras simbólicas de casas, autos o personas para que la Madre Tierra se los conceda en el ciclo que empieza. Esas representaciones están hechas de azúcar.
«Abrir la boca» de la Pachamama y sahumar para tender un puente y limpiar
El siguiente paso consiste en el sahumado, un ritual de limpieza del lugar donde se va a realizar la ceremonia y a las personas que van a participar. “Se pide permiso a la tierra y se abre la boca de la Pachamama, se hace un pozo de un tamaño acorde a las ofrendas que se van a entregar. Luego se sahúma el pozo, se deja unos minutos para que el humo genere un puente imaginario que conecte el cielo y la tierra”.
Medina destacó la importancia de este paso, pues “simboliza la integración del mundo de la vida terrenal (Kai Pacha) con el mundo de los muertos (Uku Pacha) y el mundo de los dioses (Hanan Pacha)”.
La «corpachada»: dar de comer a la Madre Tierra
Una vez que todo está preparado y la mesa está tendida “como si prepararas un banquete para el cumpleaños de alguien que amas”, se da comienzo a la ceremonia. Se pide perdón por lo malo que pudimos haber hecho a lo largo del año, se agradece por lo recibido y se hace una petición para el nuevo ciclo anual por el bienestar y la prosperidad.
Después, dice Medina, se pasa a la ‘corpachada’ (dar de comer a la Madre Tierra): “Los participantes se acercan a la boca de la Pacha para entregar personalmente su ofrenda, esta parte del ritual suele hacerse de a dos personas, hombre y mujer, siempre utilizando ambas manos porque en las costumbres andinas siempre está presente la dualidad”.
«Cerrar la boca» de la Pachamama y festejar con cantos y danzas
Una vez que todos los celebrantes hayan dado de comer a la Pachamama, “se cierra la boca”, es decir, se tapa el pozo con tierra. Luego se clavan con las manos cigarrillos encendidos (con el filtro mirando hacia abajo) “para que la Pacha fume” y se continúa la celebración con cantos y danzas.
Si la celebración se realiza en el hogar o en un ámbito familiar los preparativos los realizan todos sus integrantes y el inicio de la ceremonia lo indica el varón de más edad. En estos casos, como suele haber menos personas, el especialista despejó inquietudes sobre el tamaño del tributo. “Lo importante no es la cantidad, sino la calidad de lo que vas a entregar y que tengas la intención de agradecer y dar algo a cambio por lo recibido”, aclaró.
De dónde vienen las tradiciones de beber caña con ruda y atarse hilos blancos y negros
Tal vez te preguntes por qué se toma caña con ruda o de dónde viene la costumbre de atarse a los tobillos, las muñecas o el cuello algunos hilos blancos y negros. El especialista en chamanismo andino señala que se realizan “con el fin de protegerse de malas energías o malos espíritus que puedan atentar contra las personas y su ganado, se cree que son como un método defensivo mientras la Pachamama se encuentra descansando y/o alimentándose”.
El hilo que se usa como protección no se fabrica con un material común. Se le llama hilo llok’e y está hecho de pelo de llama o alpaca. Sus dos colores representan la dualidad. Se hilan hacia la izquierda y no sólo las personas los usan, estos amuletos se ponen también en los corrales y, durante la ceremonia del 1 de agosto, se colocan en la boca de la Pachamama junto con las ofrendas.
La caña con ruda macho se puede dejar macerando un año o, como mínimo, 28 días. (Foto: ilustración Shutterstock)
“El ritual de beber tres tragos de caña con ruda en ayunas, de origen guaraní, también tiene la impronta de protección, se dice que fortalece el sistema inmunológico y aleja a los malos espíritus”, indica Medina, quien agrega que lo ideal es prepararla un año antes de ser consumida. Si esto no es posible, se recomienda dejar que la bebida se macere al menos un ciclo lunar (28 días antes de la ceremonia) para poder extraer algo de sus propiedades.
El Pampamisayoc destaca el rezo «La Madre Tierra te da, la Madre tierra te quita y al final te come…», y exalta el propósito de la celebración: honrar a la Pachamama a través de un ejercicio de reciprocidad. En su opinión, además de la riqueza de la tradición, ésta permite que “seamos conscientes de que la vida se trata de ir buscando el equilibrio y la armonía con la naturaleza, cuidando y respetando el planeta que habitamos, que es nuestra casa”.
Ainy, Ainy, Ainy.
